Was ist der Mensch?

Was ist der Mensch?

Der Mensch ist ein hoch entwickeltes Lebewesen und wird wissenschaftlich auch Homo sapiens genannt. Er besitzt komplexe kognitive Fähigkeiten, Sprache, Selbstbewusstsein und lebt Kultur. Außerdem besitzt der Mensch die Fähigkeit zur Reflexion, Moral und Ethik. 

Biologisch gesehen gehört der Mensch zur Familie der Primaten. Im Vergleich mit anderen Tieren weist der Mensch eine einzigartige Kombination aus aufrechtem Gang, manueller Geschicklichkeit und erhöhter Gehirngröße auf.

Die Psychologie hingegen betrachtet den Menschen als ein Wesen aus komplexen Gedanken, Emotionen und Verhaltensweisen, die ihn prägen und unterscheiden. 

In der Philosophie ist er ein Wesen, das nach Sinn und Selbstverständnis sucht. Das ist eine Frage, die bereits seit der Antike diskutiert wird.

Der Mensch in der Philosophie

Was ist der Mensch? 

Um die Frage zu beantworten, was der Mensch ist, beschäftigt sich die Philosophie vor allem mit dem Wesen des Menschen.

Antike Philosophie

In der Antike haben Philosophen wie Platon und Aristoteles wesentliche Beiträge zum philosophischen Verständnis des Menschen geleistet.

Platon sah den Menschen vor allem durch seine Seele und Vernunft definiert. Er betrachtete die Vernunft als den edelsten Teil der Seele, der es dem Menschen ermöglicht, universelle moralische Wahrheiten zu erkennen. Für Platon war das wahre Wesen des Menschen tief mit dem Streben und Erkennen von idealen, unveränderlichen Formen verknüpft — ein Prozess, der über die materielle Welt hinausgeht und in dem das Bewusstsein als Reflexion einer objektiven Realität fungiert.

Aristoteles wiederum legte den Fokus auf die praktische Vernunft und das soziale Bewusstsein des Menschen. Er definierte den Menschen als „zoon politikon“, also ein Wesen, das in Gemeinschaften existiert und sich durch seine Fähigkeit zur Kommunikation auszeichnet. Für Aristoteles war das rationale Denken das entscheidende Merkmal, das den Menschen prägt. Die Fähigkeit zur Moral sah er als eine praktische Kompetenz. Sie manifestierte sich in der Ausübung von Tugenden innerhalb der Gemeinschaft.

Mittelalterliche Philosophie

Im Mittelalter wurden die philosophischen Grundlagen aus der Antike weiterentwickelt und mit den Lehren des Christentums vereint.

Denker wie Thomas von Aquin kombinierten religiöse Lehren mit aristotelischer Logik. So erklärte er die menschliche Natur im Kontext der göttlichen Ordnung. In seiner Sichtweise ist der Mensch eine besondere Schöpfung, die durch Vernunft und Glauben charakterisiert wird.

Thomas war von Aristoteles inspiriert und sah die Vernunft als ein Geschenk Gottes an. Diese Gabe erlaubt es dem Menschen, über seine eigene Existenz zu reflektieren und göttliche Wahrheiten zu erfassen. Somit wird der Mensch im mittelalterlichen Denken als ein Wesen dargestellt, das in der Lage ist, seine geistige und spirituelle Natur zu vereinen und durch sie die Welt zu begreifen.

Moderne Philosophie

Mit der Renaissance und der Aufklärung begann eine neue Ära in der Philosophie. Der Mensch und seine Vernunft rückten ins Zentrum des philosophischen Denkens. Diese Zeiten sahen den Menschen nicht mehr nur als Teil eines göttlichen Plans, sondern als eigenständiges Wesen, das durch Vernunft und Reflexion sein Schicksal gestalten kann.

René Descartes, oft als Vater der modernen Philosophie angesehen, prägte den berühmten Satz „Cogito, ergo sum“ (Ich denke, also bin ich). Er stellte damit das Denken als fundamentale Gewissheit heraus, auf der alle anderen Erkenntnisse aufbauen. Für Descartes ist das bewusste Denken der Beweis der eigenen Existenz und Unabhängigkeit.

Immanuel Kant erweiterte diese Idee, indem er die Vernunft in den Mittelpunkt seiner Philosophie stellte. Für Kant war Moral nicht nur eine Frage des Wissens ist, sondern auch eine Frage der Fähigkeit, nach moralischen Grundsätzen zu handeln. Er glaubte, dass die Vernunft den Menschen in die Lage versetzt, moralische Entscheidungen zu treffen. In Kants Augen ist das moralische Urteilsvermögen das, was den Menschen ausmacht.

Zeitgenössische Philosophie

Im 20. Jahrhundert entwickelten sich mit dem Existentialismus und der Postmoderne neue philosophische Strömungen, die neue Perspektiven zur Frage „Was ist der Mensch?“ hervorbrachten.

Jean-Paul Sartre, ein zentraler Vertreter des Existentialismus, rückte die Bedeutung von Freiheit und Eigenverantwortung in den Vordergrund. Er argumentierte, dass das menschliche Bewusstsein nicht primär durch äußere Faktoren geformt wird, sondern durch die eigenen Entscheidungen und das Bestreben, authentisch zu leben. Für Sartre definiert sich der Mensch durch seine Handlungen und die Übernahme von Verantwortung für diese.

Michel Foucault hingegen fokussierte sich auf das Zusammenspiel von Machtstrukturen, Wissen und menschlichem Bewusstsein. Er zeigte, wie gesellschaftliche Machtverhältnisse unsere Vorstellungen von Moral und Selbstbewusstsein prägen.

Nach Foucault ist die moralische Fähigkeit des Menschen weniger eine Folge individueller Autonomie, sondern vielmehr abhängig vom sozialen und historischen Kontext. Er betonte, dass die Identität und das Verständnis von einem selbst durch die Gesellschaft und ihre Strukturen mitgeformt werden.

Merkmale des Menschen

In der Erforschung des Menschseins spielen die biologischen Eigenschaften und die mentalen und ethischen Fähigkeiten eine entscheidende Rolle. Diese Komponenten formen zusammen ein komplexes Bild des Menschen als einzigartiges Wesen.

Biologische Merkmale

Der Mensch gehört zur Gruppe der Primaten. Er teilt deshalb viele Eigenschaften mit anderen Affenarten, wie etwa den aufrechten Gang und die Fähigkeit, Werkzeuge zu benutzen. Es gibt aber auch Merkmale, die ihn einzigartig machen.

Das Wichtigste ist sein großes Gehirn im Verhältnis zu seiner Körpergröße. Es ermöglicht komplexe Denkprozesse, Sprache, die Fähigkeit, Probleme zu lösen und Kreativität. Die komplexe Entwicklung des menschlichen Gehirns ist einer der Schlüssel für die kulturellen und technologischen Fortschritte des Menschen.

Bewusstsein

Das menschliche Bewusstsein ist ein komplexes Phänomen. Es ermöglicht dem Menschen, seine Umwelt wahrzunehmen. Er ist in der Lage, über sich selbst und seine Existenz zu reflektieren. Er kann über die Vergangenheit nachdenken, Pläne für die Zukunft schmieden und komplexe Emotionen wie Hoffnung, Freude, Angst und Trauer erleben.

Ein weiterer Aspekt des menschlichen Bewusstseins ist die Fähigkeit, Empathie zu empfinden. Der Mensch kann sich in andere hineinversetzen und ihre Gefühle und Gedanken nachempfinden. Diese Eigenschaft fördert soziale Bindungen und ist grundlegend für die Gemeinschaften und die Entwicklung von Kulturen.

Moralfähigkeit

Die Moralfähigkeit des Menschen ist eng mit dem Bewusstsein verbunden. Sie beinhaltet das Erkennen von Gut und Böse, das Empfinden von Schuld, Scham und Stolz sowie das Entwickeln von ethischen und moralischen Grundsätzen.

Diese Fähigkeit ermöglicht es, über das individuelle Wohl hinauszudenken und das Wohl anderer in die eigenen Überlegungen einzubeziehen. Das ist für das Funktionieren von Gesellschaften entscheidend. Die Moralfähigkeit zeigt sich auch in dem Bestreben nach Gerechtigkeit und Fairness, in der Fürsorge für Schwächere und im Streben nach einer besseren Welt.

Sinn des Lebens

Nun kennst du die vielfältigen Aspekte, die den Menschen definieren. Diese Betrachtung führt häufig zu einer nächsten großen Frage: Was ist der Sinn des Lebens? In unserem Beitrag erfährst du, wie du diese Frage für dich beantworten kannst.